MENGENAL PENENTANG HADIS

MENGENAL PENENTANG HADIS
Oleh: Nik Roskiman Abdul Samad (ISTAC)
Golongan yang "meragui" hadis (mereka menafikan diri mereka sebagai golongan antihadis) sekali lagi muncul di persada negara, menggamatkan suasana hening dan damai masyarakat Islam di Malaysia - sehangat isu artis ditangkap melacur dan isu politik wang.
Walaupun kini isunya reda lantaran tindakan bijak Pusat Islam untuk tidak menganjurkan sebarang dialog, namun ramai di kalangan masyarakat masih kabur tentang asal usul fahaman meragui hadis ini.
Golongan seumpama ini pernah wujud di awal kurun Islam yang menggelari golongan mereka sebagai "Ahlul Quran", iaitu golongan yang menolak hadis, menolak pendapat dan tafsiran ulama serta menolak juga fakta sejarah.
Kedudukan hadis sebagai sumber hukum Islam yang kedua selepas al-Quran sepatutnya tidak dipersoalkan lagi, lebih-lebih lagi bagi kita umat Islam. Saya melihat gerakan mempertikaikan autoriti hadis yang dihebohkan dewasa ini, khususnya di Malaysia, sebenarnya disebabkan oleh empat faktor utama iaitu sekularisme, sosialisme, orientalisme dan "bebalisme" (meminjam istilah Prof. Dr. Syed Husein Al-Attas).
Sikap biadab golongan ini yang menolak pendirian ulama muktabar dan mengganggap mereka sebagai pembohong, sebenarnya mencerminkan kepada kita akan "kebebasan" (freedom) mutlak dan "tiada keterikatan" yang diperjuangkan oleh golongan ini. Sudah pasti dengan berpegang hanya kepada al-Quran, tidak hadis dan pendapat para ulama, menjadikan paradigma agama Islam itu semakin meluas berbanding dengan keadaan sebelumnya lantaran perincian (refinements) yang dikemukakan oleh hadis dan para ulama dibakulsampahkan.
Dengan paradigama baru itu, sembahyang dari lima kali menjadi tiga kali sehari dan pelbagai lagi tafsiran baru yang karut-marut dibuat; membawa kepada agama yang dulunya "Islam" telah bertukar menjadi suatu ideologi atau agama baru.
Menyingkap timbulnya aliran pemikiran menentang serta mencerca ulama ini sebenarnya adalah ciplakan daripada apa yang diistilahkan oleh Cornelis van Peursen sebagai "gerakan pembebasan" seperti mana gerakan yang dipimpin oleh Martin Luther (1485-1546) menentang para paderi gereja Katolik di awal abad ke-16 Masihi.
Martin Luther menganggap bahawa para paderi telah melakukan banyak pembohongan terhadap masyarakat di dalam banyak perkara khususnya di dalam soal "pengampunan" - di mana paderi mengenakan bayaran (atas khidmatnya sebagai perantaraan dengan Tuhan) ke atas setiap orang yang ingin meminta ampun. Bagi mempengaruhi masyarakat menyokong perjuangannya, pada 1520, Martin Luther telah menerbitkan buku-buku mengkritik Pope Leo dan para paderi. Buku-buku itu telah dikecam hebat oleh Pope Leo dan Majlis Paderi sebagai sesat dan menyeleweng. Pun begitu, buku-buku itu telah mendapat sambutan hangat sekali di mana sekitar 300,000 naskhah telah dijual di Switzerland, Perancis, Sepanyol dan England.
Sebaliknya buku-buku para paderi, seperti buku-buku Papal Bull, telah dibakar oleh para pengikut Luther dan akhirnya, kemuncak kepada penentangan untuk membebaskan masyarakat dari kongkongan paderi gereja itu ialah penubuhan Gereja Lutheran dan Gereja Protestan.
"Semangat Reformasi Martin Luther" golongan meragui hadis itulah yang sekarang ini melanda negara ini - bukan terhadap agama Kristian, tetapi terhadap agama Islam yang suci bersih dan dijaga oleh Allah s.w.t. Dalam benak kepala golongan ini para ulama Islam adalah sama saja dengan para paderi Kristian.
Lantas tuduhan membohong kini dihalakan pula kepada para ulama Islam semata-mata kerana berandaian bahawa mereka juga telah menokok tambahkan ajaran Islam seperti mana para paderi Kristian lakukan terhadap agama mereka.
Lanjutan daripada perjuangan Martin Luther itu telah membibitkan benih-benih ideologi yang dipanggil "sekularisme", yang kemudiannya diperjuang dan dikembangkan lagi oleh para filsuf seperti Descartes dan yang seangkatan dengannya, membawa kepada "Revolusi Sains" di kurun ke-17.
"Sekular" yang berasal dari perkataan Latin saeculum itu sebenarnya bermakna "masa" dan "tempat" iaitu dalam erti kata lain masa kini dan dunia ini. Oleh itu "sekularisme" adalah ideologi yang memperjuangkan pembebasan masa kini daripada apa jua bentuk kongkongan atau keterikatan sama ada terhadap nilai agama, politik, budaya dan termasuklah juga pembebasan dari ikatan sejarah.
Lebih dari itu sejarah masa silam "dimatikan" dan "diputuskan" dari masa kini kerana ia juga merupakan suatu bentuk pengongkongan, sebaliknya mengambil dunia masa kini yang terbuka luas sebagaimana seadanya, dan mencorakkan masa depannya sebebas mungkin (lihat Prof. Dr. Syed Muhammad Naquib Al-Attas, Islam and Secularism).
Golongan Ahlul Quran juga adalah golongan yang menolak sejarah dan kini golongan yang "sefahaman" dengannya, iaitu golongan meragui hadis, muncul kembali di penghujung abad ke-20 ini, bercita-cita untuk bertapak di bumi Malaysia.
Elemen terpenting sekularisme iaitu pemutusan sejarah silam daripada kehidupan masa kini terus mendapat tempat di dalam masyarakat moden dengan dipelopori oleh para filasuf Barat seperti Jean-Paul Sartre, Albert Camus dan ramai lagi, malah telah berjaya menjajahi pemikiran umat Islam.
Bahaya pemikiran seumpama ini dalam masyarakat Islam sebenarnya sudah lama dibimbangi, sejak dari 1972 lagi oleh cendekiawan agung zaman ini, Prof. Syed Muhammad Naquib apabila beliau memberi amaran: "Keadaan memutuskan diri dari sejarah lampau inilah yang di sini terlihat sebagai suatu bahaya besar, satu malapetaka telah menimpa jiwa kita dan akibat-akibatnya nyata sekarang" (Islam dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu)
Bagi umat Islam, sejarah bukan sahaja penting malah ia diterima pakai sebagai fakta dan bukti kebenaran di dalam penghujahan. Kita lihat bagaimana kandungan Al-Quran sendiri diperuntukkan untuk menceritakan tentang sejarah umat yang silam. Amat malang dan hinanya bagi mereka yang menolak sejarah - lebih-lebih lagi sejarah agamanya, bangsanya dan keturunannya sendiri. Meminjam ungkapan Dr. Wan Mohd. Nor Wan Daud, " orang yang tidak tahu sejarah keturunannya sendiri …. Mungkin cuba menyembunyikan asal kejadiannya yang tidak sah".
Api pemberontakan menentang para paderi yang dinyalakan oleh Martin Luther di abad ke-16 itu terus marak hingga ke abad ke-19, memperlihatkan satu zaman di mana berlakunya penerusan penentangan terhadap para paderi Kristian, kali ini di kalangan para pemikir Barat.
Ekoran dari itu, lahirlah "sosialisme" iaitu suatu ideologi yang dipopularkan oleh Karl Marx (1818-1885) dan Engles (1820-1895) bagi melakukan peperangan ideologi terhadap para paderi dan juga agama itu sendiri dengan menggunakan kaedah yang dipanggil dialectical materialism, iaitu suatu scientific world outlook yang menentang sebarang kepercayaan terhadap kuasa ghaib.
Sosialisme yang masih menjadi teras anutan para pemuka golongan meragui hadis di Malaysia ini, kini dijadikan asas bagi mereka untuk melihat Islam ini seperti mana Kristian. Kononnya telah wujudnya penindasan kelas ulama terhadap kelas Muslim awam sebagaimana wujudnya golongan paderi yang menindas golongan Kristian awam. Mereka melihat Islam itu dari kerangka atau "paradigma" sosialisme Barat.
Kalau awal 70-an dahulu di Malaysia pejuang sosialis menjadi jaguh dan pujaan sebahagian besar daripada golongan intelektual dan mahasiswa, maka kini perjuangan Islam lebih mendapat tempat di kalangan masyarakat terpelajar. Diparahkan lagi dengan robohnya tembok Kremlin dan gelombang kapitalisme yang semakin hebat, aliran sosialisme menjadi semakin nazak bahkan jenama "sosialis" itu sendiri sudah tidak laku lagi.
Justeru untuk kembali menarik perhatian masyarakat dan memberikan nafas baru kepada para pendokongnya di samping untuk merekrutkan ahli-ahli baru bagi golongan intelektual dan profesional, maka mereka turut terjun menangani persoalan agama, yang sebelum ini dianggap "candu masyarakat", kononnya bermatlamatkan untuk mengembalikan kesucian agama Islam itu dari "tangan kotor" para ulama.
Dasar utama sosialisme, yang menentang pemilikan harta kekayaan oleh golongan kapitalis sebagai lesen untuk menindas golongan pekerja (J.M. Rroberts, History of the World, hal. 605), kini digerakkan ke alam agama di mana golongan ulama pula kononnya dilihat berperanan sebagai "kapitalis" dalam agama. Hak untuk bercakap mengenai agama mestilah dibebaskan dari didominasikan oleh para ulama sahaja sebaliknya ia hendaklah dijadikan milik awam dalam masyarakat yang tiada kelas (classless society) . Lantaran itu, para ulama perlu ditentang dan digulingkan dari kedudukan mereka yang tinggi itu agar tiada lagi beza antara ulama dan massa.
Fahaman sosialisme anutan golongan meragui hadis ini yang juga memberi penekanan yang begitu kuat terhadap kebebasan (liberty) dan persamaan (equality), telah berjaya menarik minat sebahagian golongan intelektual wanita Islam yang sudah sekian lama berjuang atas nama "pembebasan wanita" (women’s liberations/mancipation) untuk turut serta bersama mereka.
Kemasukan intelektual wanita Islam itu ke dalam "kandang" sosialisme golongan meragui hadis ini, telah memberikan platform bagi mereka untuk bersuara dengan lebih lantang lagi atas nama pembebasan dan persamaan hak wanita Islam, dan sekali gus bekerjasama memporak-perandakan kesucian, kemurnian dan keutuhan agama Islam.
Golongan berlatarbelakangkan beginilah, yang mula ingin bercakap tentang Islam - bukan kerana cintakan Islam - tetapi kerana terpaksa ikut serta dalam arus kebangkitan Islam dengan masih mengekalkan kerangka atau "paradigma" sosialisme mereka. Namun malang kerana sosialisme usang tiada menyediakan apa-apa buat mereka tentang agama.
Justeru itu, mereka tercari-cari input agama bagi mengisinya di dalam kerangka yang kosong dan lantas menemukannya dalam orientalisma. Ditambah lagi dengan tiada kemahiran bahasa Arab, maka para orientalis Barat dan akal merekalah yang menjadi rujukan dan sandaran utama mereka bagi memahami agama Islam, termasuklah memahami kedudukan dan autoriti hadis.
"Sumbangan" para orientalis Barat yang lebih banyak menimbulkan keraguan terhadap autoriti hadis ini telah diambil sebagai asas ilmiah untuk mereka membebaskan diri dari hadis yang dirasakan mengongkong kebebasan akal dan nafsu mereka dalam membuat tafsiran bebas tentang agama, manakala para ulama dan perawi hadis pula dijadikan sasaran serangan mereka seterusnya.
Antara para orientaslis Barat yang mempelopori gerakan meragui autoriti hadis, yang menjadi rujukan utama dan guru mereka ini ialah Ignaz Goldziher dan ramai lagi seperti Aloyer Sprenger dan James Robinson Sprenger dan Muir misalnya, mendakwa bahawa hadis hanya mula dikumpulkan oleh Abu Bakar bin Muhammad bin Amr bin Hazmi (meninggal 117H) atas arahan Khalifah Umar b. Abdul Aziz.
Begitu juga dengan Goldziher dan Schact yang bersependapat bahawa hadis, khususnya yang berkaitan dengan hukum-hakam, hanya mula dikumpul dan dilakukan pada pertengahan kurun kedua selepas hijrah seperti oleh Imam Abu Hanifah (meninggal 150H), Abdul Malik bin Juraij (meninggal 150H) Imam Malik (meninggal 179H), Imam Shafei (meninggal 240H) dan lain-lain.
Memandangkan hadis mengikut pengajian mereka hanya mula dikumpul dan dibukukan selepas lebih 150 tahun hijrah, besar kemungkinan berlakunya tokok-tambah dan pemalsuan hadis. Mereka juga khususnya Goldziher, menolak pendapat majoriti ulama hadis yang mengatakan pengumpulan hadis sudah bermula sejak dari zaman pemerintahan Khalifah Abu Bakar as-Siddiq r.a lagi setelah menerima pandangan yang diberikan oleh Sayidina Umar r.a. agar pengumpulan hadis dibuat.
Mereka berhujah bahawa memang benar Sayidina Umar pernah mengutus surat kepada Sayidina Abu Bakar mencadangkan sedemikian, tetapi bukti Sayidina Abu Bakar menerima cadangan Umar itu tidak dapat dikesan di dalam sejarah Islam.
Hujah para orientalis itu sebenarnya telah lama dijawab oleh para ulama dan sarjana Islam, dan jika mereka (golongan yang meragui hadis itu) benar-benar berminat dan ikhlas mengkaji Islam, mereka juga sepatutnya turut merujuk kepada jawapan balas para ulama dan sarjana Islam yang telah mengemukakan bukti yang jelas menangkis tuduhan tersebut. Fuad Sezgin di dalam bukunya Tarikh al-Turath al-‘Arabi dan Muhammad Mustafa Azmi di dalam Studies In Early Hadis Literature misalnya, telah satu persatu mematahkan hujah Sprenger, Muir, Goldziher dan Schacht.
Mengenai dakwaan para orientalis bahawa hadis mula dikumpulkan setelah lebih 150 tahun selepas hijrah, Mustafa Azmi menjawab dengan mendakwa bahawa para orientalis itu sebenarnya gagal memahami maksud sebenar bahasa Arab terhadap perkataan seperti Tadwin, Tasnif, Risalah, Sahifah dan juga Nuskhah. Pengumpulan hadis sebenarnya telah wujud sejak kurun pertama hijrah lagi, cuma ia di dalam bentuk Sahifah dan Nuskhah yang bertaburan dan tidak tersusun secara kemas dan sistematik seperti Sahifah Hammam Ibn. Munabbih, Sahifah al-Sadiqah, Nuskhah Salim bin Abdillah al-Khayyat dan seterusnya.
Bertitik tolak dari sahifah dan nuskhah inilah para ulama hadis seawal kurun pertama lagi seperti Abdul Malik bin Abdul Aziz bin Juraij (80-1150h), Muhammad bin Ishaq (80-151H), Ma’mar bin Rashid (96-153H), Said bin Abi Aruba (80-155H), Muhammad bin Abdul Rahman Ibni abi. Dh’ib) (80-158H), Abdul Rahman bin Amr al-Auzai (88-158H), Sufyah bin Said al-Thauri (96-161H) dan ramai lagi, mula menyusun dan mengkelaskan hadis-hadis yang sememangnya sedia terkumpul dalam bentuk sahifah dan naskhah itu tadi, kepada bentuk buku yang lebih kemas, sistematik dan tersusun.
Kesilapan yang lebih besar yang terjadi pada kebanyakan orang ialah mereka beranggapan bahawa hadis hanya mula dikumpulkan di zaman enam ulama hadis. (Sihah Sittah) pada awal kurun ketiga hiujrah iaitu oleh Imam Bukhari (194-256H), Muslim (206-281H), al-Nasai (214-303H) Abu Dawud (202-275H), al-Tkirmizi (209-274H) dan Ibn Majah (209-273H).
Tanpa mengkaji sejarah, pasti akan timbul keraguan bagaimana mungkin keenam-enam imam tersebut yang hanya hidup setelah hampir 200 tahun kewafatan Rasulullah s.a.w (wafat 11H) dapat mengumpul hadis yang begitu banyak.
Mereka tidak menyedari bahawa keenam-enam imam hadis itu tadi bukanlah di peringkat pengumpulan hadis, sebaliknya mereka adalah di peringkat memastikan kesahihan sesuatu hadis dan seterusnya mengklasifikasikan hadis-hadis tersebut mengikut bad-bad tertentu sesuai dengan disiplin ilmu dalam Islam yang kemudiannya di panggil Musnad dan Musannaf.
Kita tegaskan sekali lagi bahawa pengumpulan hadis memang telah bermula sejak dari zaman pemerintahan Sayidina Abu Bakar lagi ( di dalam bentuk sahifah dan nuskhah seperti mana yang kita jelaskan sebelum ini), dan bukannya hanya baru bermula di zaman Khalifah Umar Abdul Aziz seperti mana yang didakwa oleh para orientalis, atau di zaman Imam hadis yang enam.
Berhubung dengan kegagalan mengesan jawapan bertulis Sayidina Abu Bakar r.a. terhadap cadangan Sayidina Umar sepertimana yang didakwa oleh Goldziher, ia juga telah dijawab oleh Mustafa Azmi. Memang benar tiada bukti bertulis ( sama ada tidak diketahui atau sememangnya tiada) sebagai menandakan persetujuan Sayidina Abu Bakar terhadap cadangan pengumpulan hadis oleh Sayidina Umar. Namun persoalannya apakah bukti persetujuan itu mesti dalam bentuk bertulis?
Kita berpendapat bahawa sama ada Sayidina Abu Bakar menjawab secara bertulis atau tidak, itu sepatutnya bukanlah perkara pokok. Apa yang lebih penting dari itu ialah apa yang sejarah telah catatkan terhadap tindakan Sayidina Abu Bakar selepas menerima cadangan itu. Apakah beliau hanya berpeluk tubuh dan mendiamkan diri, atau berbuat sesuatu ke arah pengumpulan hadis seperti dicadangkan Umar.
Kajian sejarah secara teliti dan halusi khususnya terhadap manuskrip-manuskrip asal sejarah Islam, terutamanya sejarah perkembangan hadis, yang masih tersimpan di beberapa perpustakaan seperti di Maghrib, Turki, Mesir dan lain-lain telah menunjukkan bahawa sekurang-kurangnya 50 orang sahabat, 48 orang tabi’un kurun pertama hijrah, 86 orang para ‘ulama akhir kurun pertama dan awal kurun kedua hijrah dan 256 orang ulama awal kurun kedua telah mencatatkan di dalam kitab-kitab mereka bahawa Sayidina Abu Bakar pernah mengerahkan pengumpulan hadis dibuat, sekaligus membuktikan beliau menerima cadangan Umar itu tadi.
Semua ini boleh dilihat di dalam menuskrip Kitab al-Maghazi oleh Musa bin Uqba (60-141H), manuskrip Kitab al-Siyar oleh Ibrahim b. Muhammad b. Harith al-Farasi yang masih selamat tersimpan di Perpustakaan Qarawiyyih, Fez, Maghribi. Begitu juga manuskrip Seerah oleh Muhammad bin Ishaq bin Yaser (80-151H) yang baru ditemui dan Nuskhah, kepunyaan Salim bin Abdillah al-Mkhayyat (85-150H). Inilah dia bukti dari segi sejarah.
Bagi kita yang mengkaji sejarah, sejarah Islam itu ibarat mata rantai bersambung dari satu generasi ke generasi yang lain bermula dari Rasulullah s.a.w. kepada para sahabat dan seterusnya. Kepentingan sejarah tidak dapat dinafikan lagi di dalam menentukan kebenaran perisitwa yang berlaku di zaman silam. Jika mereka yang meragui hadis juga meragui sejarah, maka manusia yang seumpama ini akan tiba suatu masa nanti turut meragui al-Quran dan sejarah penurunannya, Rasul dan sejarah (seerah) kerasulannya, dan akhir sekali meragui kewujudan Tuhan ini sendiri. Semuanya diragui, termasuk sejarah keturunannya sendiri.
Oleh itu sikap pihak kerajaan, khususnya Pusat Islam menolak muzakarah dengan golongan ini bertepatan sekali dan patut dipuji. Golongan yang meragui hadis menolak ulama mu’tabar dan menolak apa juga fakta dari sejarah Isalam sebenarnya adalah golongan yang tidak boleh diajak berbincang bagi mencari kebenaran, kerana mereka seumpama golongan Sufastaiyah (Sophists) suatu golongan yang hanya inginkan kemenangan, bijak menggunakan teknik-teknik retorika dalam perdebatan untuk menampakkan kepalsuan itu suatu kebenaran dan kebenaran itu suatu kepalsuan, atau dalam istilah Prof. Dr. Syed Husein Al-Attas golongan yang mempunyai bentuk pemikiran bebalisme. (lihat Syed Husein Al-Atas, Intel-lectuals in Developing Societies, 1977, hal.25)
Golongan Sufastaiyah ini percaya bahawa tiada "kebenaran mutlak" (absolute truth) kerana bagi mereka kebenaran itu bersifat relatif bergantung atas setiap individu. Justeru itu mereka sering bersikap skeptikal di dalam semua perkara sehinggalah kewujudan tuhan itu sendiri pun turut diragui, contohnya seperti Protagoras of Abdera di kurun ke-5 sebelum Masihi.
Kesimpulannya, fahaman golongan ini telah melahirkan suatu "agama" (kalau pun masih mahu dipanggil agama) atau ideologi baru yang merangkumi empat elemen terpenting mendasari fahaman ini iaitu: Paradigmanya ialah sosialisme, inputnya pula dari para orientalis Barat, pendiriannya terhadap perkaitan antara dunia dengan agama, sejarah dan lain-lain adalah atas fahaman sekularisme, manakala pendukung ideologi baru ini pula adalah sejenis manusia yang degil dan bebal.

Bookmark this post: